「宇佐八幡宮神託事件」の版間の差分
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2008年2月7日 (木) 11:34時点における最新版
宇佐八幡宮神託事件（うさはちまんぐうしんたくじけん）とは奈良時代の神護景雲3年（769年）、宇佐八幡宮（大分県宇佐市）より称徳天皇（孝謙天皇）に対して「道鏡が皇位に就くべし」との託宣を受けて、弓削道鏡が天皇位を得ようとしたとされる事件である。道鏡事件とも呼ばれている。同年10月1日（11月7日）に称徳天皇が詔を発し、道鏡には皇位は継がせないと宣言したため、事件の決着がついた。
前史[編集]
弓削道鏡は法相宗の僧で、孝謙上皇の病を治したことからその信頼を得て出世。天平宝字8年（764年）、孝謙上皇と対立した最高実力者・藤原仲麻呂が反乱を起こす（藤原仲麻呂の乱）と上皇は仲麻呂の専制に不満を持つ貴族たちを結集して仲麻呂を滅ばした。乱後、上皇は仲麻呂の推挙で天皇に立てられた淳仁天皇を武力をもって廃位して淡路国に流刑にすると、自らが再度天皇に復位する（重祚）ことを宣言した。復位した称徳天皇のもとで道鏡はその片腕となり、天平神護元年（765年）には僧籍のまま太政大臣となり、翌2年（766年）には法王となる。
だが、反仲麻呂派の貴族の大勢はあくまでも仲麻呂の政界からの排除のために上皇に協力しただけであり、一度は出家して尼になった筈の孝謙上皇の復位やましてや道鏡の政界進出に賛同したわけではなかった。おまけに称徳天皇は独身であったために子供はおらず、皇太子は立てられなかった。このため、称徳天皇後の皇位は誰が継ぐのかが貴族達の最大の関心事となった。天皇もこの空気を敏感に察しており、淡路に流された廃帝（淳仁天皇）の謎の死、和気王の突然の処刑、天皇の異母妹である不破内親王の皇籍剥奪など皇族に対する粛清が次々と行われていき、皇位継承問題は事実上のタブーとなっていった。
2つの神託[編集]
神護景雲3年（769年）5月、道鏡の弟で大宰帥の弓削浄人と大宰主神の習宣阿曾麻呂（すげのあそまろ）は「道鏡を皇位に付ければ天下は太平になる」という内容の宇佐八幡宮の神託を奏上し、自ら皇位に就くことを望む（続紀没伝）。称徳天皇は宇佐八幡から法均（和気広虫）の派遣を求められ、虚弱な法均に長旅は堪えられぬとして、弟である和気清麻呂を派遣した。
清麻呂は天皇の勅使として8月に宇佐神宮に参宮。宝物を奉り宣命の文を読もうとした時、神が禰宣の辛嶋勝与曽女（からしまのすぐりよそめ）に託宣、宣命を訊くことを拒む。清麻呂は不審を抱き、改めて与曽女に宣命を訊くことを願い出る。与曽女が再び神に顕現を願うと、身の丈三丈、およそ9mの僧形の大神が出現。大神は再度宣命を訊くことを拒むが、清麻呂は「天の日継は必ず帝の氏を継がしめむ」という大神の神託を大和に持ち帰り奏上する。
道鏡を天皇に就けたがっていたと言われる称徳天皇は報告を聞いて怒り、清麻呂を因幡員外介にいったん左遷、さらに「別部穢麻呂（わけべのきたなまろ）」と改名させて大隅国へ配流し、姉の広虫も「別部広虫売（わけべのひろむしめ）」と改名させられて処罰された。
宝亀元年（770年）に女帝が死去すると、皇太子は白壁王となり、道鏡は下野国の薬師寺へ配流された。
この事件に対する疑問説[編集]
この事件については歴史書『続日本紀』に詳細が書かれ、道鏡の政治的陰謀を阻止した和気清麻呂が「忠臣の鑑」として戦前の歴史教育においてしばしば取り上げられてきたが、既に江戸時代に本居宣長によって一連の神話的な事件の流れに懐疑的な説が唱えられ、近年には『続日本紀』の記事には光仁天皇の即位を正当化するための作為が含まれている（神託には皇位継承については触れられていない）とする説も存在する。
道鏡の皇位簒奪疑問説[編集]
近年の中西康裕らの説では、道鏡が実際に皇位を狙ったとすれば極刑に該当する重罪であるにも関わらず称徳天皇崩御後の下野への流刑は罰としてはあまりにも軽く、浄人ら一族関係者にも死罪が出ていないことから、皇位継承を企てたという説は「後付」ではないかとされる。その説によれば、最初の神託は皇位継承以外の出来事に纏わる（恐らくはこの年に行われた由義宮（道鏡の故郷である河内国弓削）遷都に関する）ものであって、これに乗じた藤原氏（恐らくは藤原永手とその弟の藤原楓麻呂か）が和気清麻呂を利用して白壁王あるいはその子である他戸王（称徳天皇の父・聖武天皇の外孫の中で唯一皇位継承権を持つ）の立太子するようにという神託を仕立て上げようとしたことが発覚したために清麻呂が流刑にされたとする可能性も指摘されている。しかし、神託由義宮遷都説は根拠が憶測の域を越えるものではないとする見方もある。また、他戸王が立太子後に藤原氏によって廃位されて後に変死しているという指摘もある。
その一方で、称徳天皇や道鏡が清麻呂を流した事で2番目の神託を否認した以上、最初の神託に基づいて道鏡への皇位継承を進めることも可能であった筈なのに事件以後に全くそうした動きを見せていない事や逆に藤原氏らの反対派がこの事件を直接の大義名分として天皇や道鏡排除に積極的に動いていない事から、道鏡がこの事件に深く関わっていたとする証拠を見出す事は困難である。また、白壁王の擁立については藤原氏一族は一致していたものの、その次の天皇については早い段階で白壁王の子供のうち、他戸王を推す藤原永手ら北家と山部王（後の桓武天皇）を推す藤原百川ら式家との間で意見の対立があり、他戸皇太子の廃位も政権の主体が北家から式家に移った直後に発生している事から、北家主導下で光仁擁立→他戸立太子が行われた事と式家への政権移行後にその廃太子が行われた事には矛盾は無いと考えられている。
宇佐八幡宮側の内部事情説[編集]
また、この事件には道鏡側よりも宇佐八幡宮側の事情が強く関わっているという説もある。山上伊豆母によれば、天平感宝元年（749年）に宇佐八幡宮から祢宜の外従五位下・大神社女と主神司従八位下・大神田麻呂が建設中の東大寺盧舎那仏像を支援すると言う神託を奉じて平城京を訪れた。これによって宇佐八幡宮は封戸と「八幡大菩薩」の称号を授けられ、これを勧進した両名にもそれぞれ朝臣の姓と従四位下と外従五位下の官位が授けられた。ところが、天平勝宝6年（754年）にはこの時の両名が薬師寺の行信と組んで厭魅を行ったとして位階と姓の剥奪と流刑に処せられた。これは本来は九州地方固有の神を祀った神社であったとも言われている宇佐八幡宮の社会的影響力の増大が、皇室と律令制・鎮護国家が形成する皇室祭祀と仏教を基軸とする宗教的秩序に対する脅威になる事を危惧したからだと言われている。更に翌年には宇佐八幡宮からの再度の神託があり、先年の神託が偽神託であったとして封戸の返却を申し出たとされている。これも朝廷側からの宇佐八幡宮への圧迫の結果であると見られる。だが、この路線確立に大きな影響力を与えてきた藤原仲麻呂が失脚して、仏教僧でありながら積極的に祈祷を行うなどの前代の男巫的要素を併せ持った道鏡が政権の中枢に立ったことによって、宇佐八幡宮側が失地回復を目指して道鏡側に対して接触を試みた延長線上に同事件を位置づけられるという。
関連項目[編集]
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