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'''法難'''(ほうなん, religious persecution of Buddhism)は仏教を弾圧することである。明治の[[廃仏毀釈(2)|廃仏毀釈]]の先駆けである。
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'''法難'''(ほうなん, religious persecution of Buddhism)は仏教を弾圧することである。明治時代の法難は[[廃仏毀釈(2)|廃仏毀釈]]という。
  
 
==概要==
 
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明治時代の法難は政府に仏教を弾圧する意図はなかったが、一部の地域で仏教の弾圧が生じた。それらは[[廃仏毀釈(2)|廃仏毀釈]]で記載するため、本項は江戸時代以前を扱う。
 
===飛鳥時代===
 
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用明2年、飛鳥時代に物部守屋と中臣勝海は「異国の神を信仰したから疫病がはやった」と訴え、敏達天皇は「仏教信仰のせいだ、仏法を断めよ」と仏教信仰の中止を求めた。守屋は寺の塔を倒し仏像と仏殿を焼きはらい、仏像を海に流した。587年4月2日、用明天皇が病気になると、仏法への帰依を伝える<ref><『日本書記』日本書紀巻第廿一 橘豐日天皇 二年夏四月乙巳朔丙午</ref>。
 
用明2年、飛鳥時代に物部守屋と中臣勝海は「異国の神を信仰したから疫病がはやった」と訴え、敏達天皇は「仏教信仰のせいだ、仏法を断めよ」と仏教信仰の中止を求めた。守屋は寺の塔を倒し仏像と仏殿を焼きはらい、仏像を海に流した。587年4月2日、用明天皇が病気になると、仏法への帰依を伝える<ref><『日本書記』日本書紀巻第廿一 橘豐日天皇 二年夏四月乙巳朔丙午</ref>。
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これらは「排仏崇仏論争」と言われるが、歴史的事実というより、後世の作為的な記事との見解がある。、有働智奘は理由を物部の歴史書である『先代旧事本紀』には仏教排除の記載がないこと、『元興寺縁起』の仏教信仰の反対者には物部や中臣の名はなく、「餘臣」としか書かれていない事、物部の本拠地に初期仏教遺跡の渋川廃寺があることから、裏付けられる。さらに日本と百済の交流に関与した官僚に物部氏が活躍していることから、仏教信仰に反対したとは考えにくいことも傍証とした<ref>[https://www.chugainippoh.co.jp/article/ron-kikou/ron/20190904-001.html 排仏崇仏論争の虚構] 中外日報、2019年9月4日</ref><ref>[https://digital.asahi.com/articles/ASK444CXBK44ULZU008.html 蘇我氏と物部氏の仏教抗争、日本書紀の説に難あり？]朝日新聞,2017年4月10日</ref>。
 
これらは「排仏崇仏論争」と言われるが、歴史的事実というより、後世の作為的な記事との見解がある。、有働智奘は理由を物部の歴史書である『先代旧事本紀』には仏教排除の記載がないこと、『元興寺縁起』の仏教信仰の反対者には物部や中臣の名はなく、「餘臣」としか書かれていない事、物部の本拠地に初期仏教遺跡の渋川廃寺があることから、裏付けられる。さらに日本と百済の交流に関与した官僚に物部氏が活躍していることから、仏教信仰に反対したとは考えにくいことも傍証とした<ref>[https://www.chugainippoh.co.jp/article/ron-kikou/ron/20190904-001.html 排仏崇仏論争の虚構] 中外日報、2019年9月4日</ref><ref>[https://digital.asahi.com/articles/ASK444CXBK44ULZU008.html 蘇我氏と物部氏の仏教抗争、日本書紀の説に難あり？]朝日新聞,2017年4月10日</ref>。
  
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===島津家による法難===
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===鎌倉時代===
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浄土宗において[[法然]]ら専修念仏に対して既成の仏教教団から[[1204年]](元久元年）、[[1206年]](建永元年)、[[1227年]](嘉禄三年）の「三法難」の迫害があった。それぞれ元久法難、建永法難、嘉禄法難といわれている。
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日蓮は[[伊豆法難]]、[[小松原法難]]、[[松葉ヶ谷法難]]、[[龍ノ口法難]]の4つの法難を受けている。これを[[日蓮四大法難]]という。
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1523年(大永三年)には、[[知恩寺]]と[[知恩院]]の相論(大永の法難)があった。どちらが本寺かをめぐり幕府・青蓮院門跡・朝廷をまきこむ大規模な法難であった<ref>伊藤真昭(2006)「中世浄土宗教団の特質」『仏教文化研究』50</ref>。
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===江戸時代===
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====島津家による法難====
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江戸時代を通じて薩摩藩は、浄土真宗の信仰を、中世以来「祖法」として禁じていた。九州征伐の15世紀頃から明治9年頃まで約300年間もの間、一向宗と呼ばれた浄土真宗の布教を禁じていた。違反者には拷問を伴う苛烈な罰が加えられていた。資料としては薩摩門徒と西本願寺の往復書簡「薩摩国諸記」<ref>『日本庶民生活史料集成　第18巻』民間宗教 6F.薩摩國諸記,6A．御當家樣就一向宗御禁制愚按下書 伊地知李安</ref>、本願寺寺僧の記録「薩摩国使僧日記・手控」などで裏付けられる。「薩摩国諸記」は禁教下の薩摩藩に、本願寺使僧として派遣された重誓寺探玄と名声寺神竜が筆記したものである。探玄は1847年(弘化4年)に初めて潜入し、以後再三潜入した。また薩摩藩の役人で『旧記雑録』を著わした伊地知は、蒐集した史料に基づいて多くの考証的 著作をなした。「御當家樣就一向宗御禁制愚按下書」は天保5,6年になり、史料を集めて薩藩一向宗禁制を考証したもの。薩摩藩の真宗門徒の弾圧の原因には諸説あるが、(1)真宗の教義を、その起因とする説（阿弥陀仏のみを頼み、その他の権威を全て否定する四民平等観は有害と感じられた）,(2)越中・伊勢・加賀などで蜂起した一向一揆に危機感を感じたことなどが有力である。
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薩摩藩の弾圧の初見は1597年(慶長2年)であった。1835年(天保6年)の弾圧の様子は「薩摩国諸記」に詳細に記載されている<ref>鮫島重喜(1987)「幕末期薩摩藩の真宗禁制期の一断面」真宗研究 (31), pp.10-24</ref>。
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南国諸講々、去未年<ref>1835年(天保6年)</ref>御法難蜂起仕、(略)先男子は宗門座（役人名省略）の庭に木馬を筋り、
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或は隠門に大縄を挟ませ、割木の上に座しめ、膝上に五六拾斤の石を乗、左右より短棒にて打榔致し、左右より短
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棒にて打榔致し、皮肉破れ血流、脚骨砕。女子は赤裸に成し、木馬に乗、或は隠門に大縄を挟ませ、双方前後より
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挽倒し、棒揚いたし」
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といった拷問を行った。天保13年の上申書では14万人の信徒が弾圧・処分されたことが報告された<ref>長間安彦(2015)「薩摩・琉球の真宗取締と伝播ー水主と傾城ー」浦添市立図書館紀要(15),pp.26-36</ref>。
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[[島津斉彬]]は廃仏思想があったようで、「殿様は寺の鐘までも取り上げなされたから、その祟りで御病気になって亡くなられたと言いはやされた」<ref>『鹿児島県史料　忠義公史料』</ref>と書かれた。寺院は焼き払われて、金属が取られ、一部は偽造通貨の生産に充てられたという<ref name=ukai>鵜飼秀徳(2018)「仏教抹殺」文芸春秋</ref>。
 
[[島津斉彬]]は廃仏思想があったようで、「殿様は寺の鐘までも取り上げなされたから、その祟りで御病気になって亡くなられたと言いはやされた」<ref>『鹿児島県史料　忠義公史料』</ref>と書かれた。寺院は焼き払われて、金属が取られ、一部は偽造通貨の生産に充てられたという<ref name=ukai>鵜飼秀徳(2018)「仏教抹殺」文芸春秋</ref>。
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===水戸光圀による法難===
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薩摩藩の仏教排撃は財政対策でもあった。寺院の敷地や田畑、山林などでは税金が免除されており、堂宇の修繕や祭事などで毎年大きな金銀や米の支出があった。島津斉彬の側近の[[市来四郎]]の調査によれば、薩摩藩全体の寺院関係支出は、10万余石に及んでいたという。幕末の薩摩藩は87万石であったが、財政に占める寺院関連支出の比率が大きかったので、削減して国防に回す意図もあった。
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====水戸光圀による法難====
 
水戸光圀は寺社の統廃合を目指した。領内の寺の実体を調査し、『開基帳』を取りまとめた。光圀36歳の時である。寺院の由緒、檀家数、境内地と伽藍の現状、石高などを調べた。調査をもとに1666年(寛文6年）に寺院整理を行う。2377の寺を整理して、破却された寺院は1098寺となり、残った寺は990寺となった。水戸光圀は、仏教は現世の利益を約束する宗教と考えた。水戸藩だけで約半数の寺がなくなった。理由は、無秩序に寺院が増え、僧侶の数が増えて治安上の問題が出た<ref>国立歴史民俗博物館編(2003)「神と仏のいる風景　社図絵図を読み解く」山川出版社</ref><ref>川口謙二(1987)「神仏混淆の歴史探訪」東京美術発行</ref>。
 
水戸光圀は寺社の統廃合を目指した。領内の寺の実体を調査し、『開基帳』を取りまとめた。光圀36歳の時である。寺院の由緒、檀家数、境内地と伽藍の現状、石高などを調べた。調査をもとに1666年(寛文6年）に寺院整理を行う。2377の寺を整理して、破却された寺院は1098寺となり、残った寺は990寺となった。水戸光圀は、仏教は現世の利益を約束する宗教と考えた。水戸藩だけで約半数の寺がなくなった。理由は、無秩序に寺院が増え、僧侶の数が増えて治安上の問題が出た<ref>国立歴史民俗博物館編(2003)「神と仏のいる風景　社図絵図を読み解く」山川出版社</ref><ref>川口謙二(1987)「神仏混淆の歴史探訪」東京美術発行</ref>。
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==海外==
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===中国===
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中国では「三武一宗の法難」と呼ばれる4王朝の4人の皇帝による廃仏があった。
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*(1)北魏の太武帝
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*(2)北周の武帝
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*(3)唐の武宗
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*(4)後周の世宗
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===インド===
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[[インド仏教]]の最大の法難は、13世紀初頭のイスラム教徒による廃仏である。[[1203年]]、インド仏教の最大の仏教寺院であった[[ヴィクラマシーラ寺]]がイスラム勢力による侵攻をうけて、寺院は破壊され、多数の僧侶と尼僧が虐殺されてインド仏教は消滅した。
  
 
==関連事項==
 
==関連事項==
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*[[廃仏毀釈]]
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*[[廃仏毀釈(2)]]
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*[[神仏分離令]]
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*[[寛文法難‎]]
  
 
==注・参考文献==
 
==注・参考文献==
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[[Category:寺院]]
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[[Category:神道]]
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[[Category:仏教]]
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[[Category:明治維新]]

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法難(ほうなん, religious persecution of Buddhism)は仏教を弾圧することである。明治時代の法難は廃仏毀釈という。

概要[編集]

明治時代の法難は政府に仏教を弾圧する意図はなかったが、一部の地域で仏教の弾圧が生じた。それらは廃仏毀釈で記載するため、本項は江戸時代以前を扱う。

飛鳥時代[編集]

用明2年、飛鳥時代に物部守屋と中臣勝海は「異国の神を信仰したから疫病がはやった」と訴え、敏達天皇は「仏教信仰のせいだ、仏法を断めよ」と仏教信仰の中止を求めた。守屋は寺の塔を倒し仏像と仏殿を焼きはらい、仏像を海に流した。587年4月2日、用明天皇が病気になると、仏法への帰依を伝える[1]。 

三月丁巳朔、物部弓削守屋大連與中臣勝海大夫、奏曰「何故不肯用臣言。自考天皇及於陛下、疫疾流行、國民可絶。豈非專由蘇我臣之興行佛法歟。」詔曰「灼然、宜斷佛法。」丙戌、物部弓削守屋大連自詣於寺、踞坐胡床、斫倒其塔、縱火燔之、幷燒佛像與佛殿。既而取所燒餘佛像、令棄難波堀江。

これらは「排仏崇仏論争」と言われるが、歴史的事実というより、後世の作為的な記事との見解がある。、有働智奘は理由を物部の歴史書である『先代旧事本紀』には仏教排除の記載がないこと、『元興寺縁起』の仏教信仰の反対者には物部や中臣の名はなく、「餘臣」としか書かれていない事、物部の本拠地に初期仏教遺跡の渋川廃寺があることから、裏付けられる。さらに日本と百済の交流に関与した官僚に物部氏が活躍していることから、仏教信仰に反対したとは考えにくいことも傍証とした[2][3]。

鎌倉時代[編集]

浄土宗において法然ら専修念仏に対して既成の仏教教団から1204年(元久元年）、1206年(建永元年)、1227年(嘉禄三年）の「三法難」の迫害があった。それぞれ元久法難、建永法難、嘉禄法難といわれている。

日蓮は伊豆法難、小松原法難、松葉ヶ谷法難、龍ノ口法難の4つの法難を受けている。これを日蓮四大法難という。

戦国時代[編集]

1523年(大永三年)には、知恩寺と知恩院の相論(大永の法難)があった。どちらが本寺かをめぐり幕府・青蓮院門跡・朝廷をまきこむ大規模な法難であった[4]。

江戸時代[編集]

島津家による法難[編集]

江戸時代を通じて薩摩藩は、浄土真宗の信仰を、中世以来「祖法」として禁じていた。九州征伐の15世紀頃から明治9年頃まで約300年間もの間、一向宗と呼ばれた浄土真宗の布教を禁じていた。違反者には拷問を伴う苛烈な罰が加えられていた。資料としては薩摩門徒と西本願寺の往復書簡「薩摩国諸記」[5]、本願寺寺僧の記録「薩摩国使僧日記・手控」などで裏付けられる。「薩摩国諸記」は禁教下の薩摩藩に、本願寺使僧として派遣された重誓寺探玄と名声寺神竜が筆記したものである。探玄は1847年(弘化4年)に初めて潜入し、以後再三潜入した。また薩摩藩の役人で『旧記雑録』を著わした伊地知は、蒐集した史料に基づいて多くの考証的 著作をなした。「御當家樣就一向宗御禁制愚按下書」は天保5,6年になり、史料を集めて薩藩一向宗禁制を考証したもの。薩摩藩の真宗門徒の弾圧の原因には諸説あるが、(1)真宗の教義を、その起因とする説（阿弥陀仏のみを頼み、その他の権威を全て否定する四民平等観は有害と感じられた）,(2)越中・伊勢・加賀などで蜂起した一向一揆に危機感を感じたことなどが有力である。

薩摩藩の弾圧の初見は1597年(慶長2年)であった。1835年(天保6年)の弾圧の様子は「薩摩国諸記」に詳細に記載されている[6]。 

南国諸講々、去未年[7]御法難蜂起仕、(略)先男子は宗門座（役人名省略）の庭に木馬を筋り、
或は隠門に大縄を挟ませ、割木の上に座しめ、膝上に五六拾斤の石を乗、左右より短棒にて打榔致し、左右より短
棒にて打榔致し、皮肉破れ血流、脚骨砕。女子は赤裸に成し、木馬に乗、或は隠門に大縄を挟ませ、双方前後より
挽倒し、棒揚いたし」

といった拷問を行った。天保13年の上申書では14万人の信徒が弾圧・処分されたことが報告された[8]。

島津斉彬は廃仏思想があったようで、「殿様は寺の鐘までも取り上げなされたから、その祟りで御病気になって亡くなられたと言いはやされた」[9]と書かれた。寺院は焼き払われて、金属が取られ、一部は偽造通貨の生産に充てられたという[10]。

薩摩藩の仏教排撃は財政対策でもあった。寺院の敷地や田畑、山林などでは税金が免除されており、堂宇の修繕や祭事などで毎年大きな金銀や米の支出があった。島津斉彬の側近の市来四郎の調査によれば、薩摩藩全体の寺院関係支出は、10万余石に及んでいたという。幕末の薩摩藩は87万石であったが、財政に占める寺院関連支出の比率が大きかったので、削減して国防に回す意図もあった。

水戸光圀による法難[編集]

水戸光圀は寺社の統廃合を目指した。領内の寺の実体を調査し、『開基帳』を取りまとめた。光圀36歳の時である。寺院の由緒、檀家数、境内地と伽藍の現状、石高などを調べた。調査をもとに1666年(寛文6年）に寺院整理を行う。2377の寺を整理して、破却された寺院は1098寺となり、残った寺は990寺となった。水戸光圀は、仏教は現世の利益を約束する宗教と考えた。水戸藩だけで約半数の寺がなくなった。理由は、無秩序に寺院が増え、僧侶の数が増えて治安上の問題が出た[11][12]。

海外[編集]

中国[編集]

中国では「三武一宗の法難」と呼ばれる4王朝の4人の皇帝による廃仏があった。

  • (1)北魏の太武帝
  • (2)北周の武帝
  • (3)唐の武宗
  • (4)後周の世宗

インド[編集]

インド仏教の最大の法難は、13世紀初頭のイスラム教徒による廃仏である。1203年、インド仏教の最大の仏教寺院であったヴィクラマシーラ寺がイスラム勢力による侵攻をうけて、寺院は破壊され、多数の僧侶と尼僧が虐殺されてインド仏教は消滅した。

関連事項[編集]

注・参考文献[編集]

  1. ↑ <『日本書記』日本書紀巻第廿一 橘豐日天皇 二年夏四月乙巳朔丙午
  2. ↑ 排仏崇仏論争の虚構 中外日報、2019年9月4日
  3. ↑ 蘇我氏と物部氏の仏教抗争、日本書紀の説に難あり？朝日新聞,2017年4月10日
  4. ↑ 伊藤真昭(2006)「中世浄土宗教団の特質」『仏教文化研究』50
  5. ↑ 『日本庶民生活史料集成　第18巻』民間宗教 6F.薩摩國諸記,6A．御當家樣就一向宗御禁制愚按下書 伊地知李安
  6. ↑ 鮫島重喜(1987)「幕末期薩摩藩の真宗禁制期の一断面」真宗研究 (31), pp.10-24
  7. ↑ 1835年(天保6年)
  8. ↑ 長間安彦(2015)「薩摩・琉球の真宗取締と伝播ー水主と傾城ー」浦添市立図書館紀要(15),pp.26-36
  9. ↑ 『鹿児島県史料　忠義公史料』
  10. ↑ 鵜飼秀徳(2018)「仏教抹殺」文芸春秋
  11. ↑ 国立歴史民俗博物館編(2003)「神と仏のいる風景　社図絵図を読み解く」山川出版社
  12. ↑ 川口謙二(1987)「神仏混淆の歴史探訪」東京美術発行
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